Conducido por el Abogado Raúl Arce, siendo acompañado
por los integrantes del Centro de Investigación para
la Paz de la Facultad Regional Resistencia, Universidad Tecnológica
Nacional, Srta. Francisca Ortiz, Srta. Anabella Orcolla, Licenciada
Eugenia Itatí Garay, Odontóloga Emy Arduña,
Abogada Teresita Abelenda, Prof. Rubén Darío Borda,
Srta. Mirta Delgado y Magíster Miguel Armando Garrido.
Operador: Guillermo Aguilar
Selección Musical: Abogado Raúl Arce
Temas: Gandhismo II
El tema ha sido tratado siguiendo los lineamientos
de la Enciclopedia de Paz y Conflictos, dirigido por el Dr.
Mario López Martinez, del Instituto de Paz y Conflictos
de la Universidad de Granada, España, autor de Voz: Giuliano
Pontara
LOS CONCEPTOS FUNDAMENTALES DE LA
DOCTRINA DE LA NOVIOLENCIA
2.- SARVODAYA Y SATYAGRAHA
SARVODAYA:
Gandhi usó el término SARVODAYA como equivalente
de la expresión inglesa “the welfare of all”
(EL BIENESTAR DE TODOS); y opone expresamente el Principio por
el cual se debe Maximizar el Bienestar de Todos frente al Principio
Utilitarista que –en formulación de uno de sus
primeros creadores, Jeremy Bentham (1748-1832)-, prescribe el
Bienestar del Mayor Número posible de Beneficiarios.
Tanto el Principio Utilitarista, como el SARVODAYA son, también,
aplicables a las Instituciones cualquier Sociedad.
Pero lo que no es seguro, a partir de los escritos de Gandhi,
es qué cosas prescribe con toda precisión el Principio
de SARVODAYA, en la medida en que no está claro qué
elementos comprende el Bienestar de Todos. Algunas veces Gandhi
se expresa de tal modo que, por medio de aquél, quiere
interpretar la manifiesta exigencia que las Instituciones tienen
de dar prioridad al Bienestar de aquellos que están,
precisamente, en las peores condiciones, o que las Instituciones
fundamentales de la Sociedad deban ser estructuradas de tal
modo que permitan atender a todos ellos y en todas las circunstancias.
En consonancia con esta interpretación, el Principio
de SARVODAYA resulta afín al “PRINCIPIO DE DIFERENCIA”
propuesto por John Rawls en su conocido tratado A theory of
justice (1971).
En otra interpretación tal vez más aceptable,
el Principio del SARVODAYA expresa, según Gandhi, una
profunda exigencia de igualdad por la cual la Sociedad debe
estar organizada de modo que garantice a cada uno de sus miembros
los recursos materiales necesarios (viveres, vestido, medicinas,
atenciones médicas) para llevar una vida simple y sana;
y también una máxima e igual posibilidad de realizarse
completamente.
En ambas interpretaciones, el Principio de SARVODAYA implica
que la Economía debe estar vinculada por exigencias precisas
de Equidad, Justicia y Solidaridad. Estas exigencias, según
Mohandas Gandhi, pueden ser satisfechas plenamente sólo
en un Sistema de “Socialismo No Violento” en el
que los Medios de Producción –para cubrir las Necesidades
Elementales de Vida- y, en proporción mayor, la gran
industria, deben estar puestos bajo el Control Democrático
de la Comunidad.
SATYAGRAHA:
SATYAGRAHA es un neologismo creado por Gandhi para indicar la
Estrategia Activa y Constructiva de lucha no violenta, que dedicó
gran parte de su vida para Desarrollarla y Perfeccionarla.
SATYAGRAHA significa, literalmente FUERZA DE LA VERDAD.
- NO-VIOLENCIA DEL COBARDE, DEL DÉBIL
Y DEL FUERTE:
Gandhi distingue, en relación con la Acción, tres
tipos de NO-VIOLENCIA: la del Fuerte, la del Débil y
la del Cobarde.
A.- La No-Violencia del Cobarde es la Pasividad de aquéllos
que se esconden de la violencia y, en general, renuncian a luchar
contra el servilismo.
B.- La No-Violencia del Débil es aquélla que recurre
a métodos de lucha no armada, no sobre la base de una
cierta convicción Ética que excluye de alguna
manera el recurso a la violencia armada, sino más bien
y simplemente porque no cuentan con los recursos requeridos
para llevar a cabo una lucha de tal naturaleza. En sentido más
general, la No-Violencia, desde esta perspectiva, es el conjunto
de métodos de lucha no armada que puede ser escogido
por cualquiera en virtud de cualquier fin.
C.- Por último, la No-Violencia del Fuerte o SATYAGRAHA
es, en cambio, UNA ESTRATEGIA DE MANEJO DE LOS CONFLICTOS FUNDADA
EN UN RECHAZO DE LA VIOLENCIA, LA CUAL, como ya se dijo antes,
ESTÁ BASADA EN RAZONES ÉTICAS Y VA MÁS
ALLÁ DEL RECHAZO DE LA VIOLENCIA ARMADA.
Así, el SATYAGRAHA, como Estrategia
de Manejo de Conflictos, se articula con toda una serie de Principios
y Directrices acerca del modo de comenzar y conducir una lucha
conforme a los Principios de Gandhi sobre la No-Violencia en
situaciones de conflicto incluidas aquéllas que se presentan
como de conflicto agudo y profundo.
- LOS SEIS PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL SATYAGRAHA:
Aquí se reúnen brevemente sus seis Principios
Fundamentales:
1.- No se deben aplicar a objetivos incompatibles con los valores
que sirven de fundamento a la Doctrina No-Violenta.
2.- Se debe apoyar desde el principio una lucha que no amenace
al adversario en sus intereses vitales (la vida, la integridad
física y psíquica) escogiendo formas de lucha
que aminoren los sufrimientos que el conflicto les pueda causar.
3.- Con tal fin es preciso estar preparados para sobreponerse
a los sacrificios que pueden llegar a ser grandes, en cuanto:
a) a “sufrir la ofensa en la propia persona …. forma
parte de la esencia de la No-Violencia y constituye la alternativa
a la violencia en contra del prójimo”, y b) “el
SATYAGRAHA postula la conquista del adversario mediante el sufrimiento
en la propia persona”.
4.- En todas las Fases del Conflicto se debe cuidar la máxima
objetividad e imparcialidad, sin renunciar jamás a la
Fuerza de la Razón y con la Determinación de Comprender
los Motivos y Argumentos del Adversario.
5.- En cada Fase de lucha de índole SATYAGRAHA el Grupo
que la practica debe estar inserto en un Programa Constructivo
dirigido a crear de la mejor manera, hic et nunc, los Objetivos
Positivos que se pretenden realizar con mucho cuidado; en este
contexto tiene capital importancia la identificación
de fines comunes a todas las partes, es decir, aquellos cuya
realización descansa en el interés de las partes
en conflicto y exige una determinada comunicación y colaboración
entre ellas.
6.- No se debe recurrir a medios radicales de lucha antes de
haber comprobado seriamente las posibilidades de Métodos
menos onerosos.
Esto implica que Métodos concretos de lucha no armada
tales como huelgas, boicots, actos de desobediencia civil, campañas
de no-colaboración y otras actitudes semejantes, van
a ser formas de lucha SATYGRAHA solamente en aquellos casos
en que sean conformes a estos Principios. La Idea que subyace
en el Concepto de SATYGRAHA, aplicada a los Conflictos de toda
índole con base en la fundamentación antes señalada,
tiende a bloquear la reacción violenta del opositor y
a prevenir los procesos de brutalización y deshumanización
íntimamente ligados con ella; asimismo, de igual forma,
pretende transformar los Conflictos violentos –en acto
y en potencia- de manera que se logren alcanzar soluciones consensuadas
y constructivas y, en consecuencia, conlleven una reducción
de la violencia en el Mundo.
SARVODAYA (BIENESTAR DE TODOS) Y
SATYAGRAHA (FUERZA DE LA VERDAD)
SARVODAYA (Bienestar de Todos) y SATYAGRAHA (Fuerza de la Verdad)
representan la realización en las Instituciones Sociales
y en la Acción Política del SATYA (VERDAD) y de
la AHIMSA (No-Violencia), respectivamente.
- Medios y Fines:
Ambas están, íntima e indisolublemente, interconectadas
según la Concepción que Gandhi tenía de
la estrecha interdependencia ente Medios y Fines:
El Medio SATYGRAHA es el Fin SARVODAYA en devenir y como tal
eso ya es un fin; y el Fin SARVODAYA es a su vez un Medio para
la SATYGRAHA en los términos de que el primero indica
cual es la Estructuración y Organización de la
Sociedad más adecuada para poder adoptar el segundo como
Instrumento Eficaz de la Defensa Popular No Violenta.
Continua en Gandhismo III.
Véase también: Hartal, Noviolencia.
“… una de las características
de las Religiones/Culturales Orientales -Hinduismo, Budismo,
Religiones Indígenas, etc.- es la concepción colectivista,
que potencia la armonía con la naturaleza; y otra es
la importancia que se le concede a la Paz Interna, la cual se
convierte en precondición de la Paz Mundial.
En cambio las Religiones/Culturales Occidentales –Judaísmo,
Cristianismo, Islam, etc.- se caracterizan por su concepción
individualista, que tiende a imponer el control del hombre sobre
la naturaleza. Estas tradiciones religiosas ponen la Paz Externa
como precondición de la Paz Mundial.”
Manual de Paz y Conflictos. Beatriz Molina Rueda y Francisco
A. Muñoz (eds.).